A terceira edição do Festival Internacional do Filme de Pesquisa, que acontece dia 1º de dezembro, de 10 às 19h, no CCBB, traz um tema mais do que atual: Diásporas, Cultura e Cidadania. O destaque são os filmes sobre o Haiti, país vítima de violentos terremotos no início do ano. A mostra itinerante é uma iniciativa da rede de pesquisa Slavery, Memory anda Citizenship (Tubman Institute/York University, CELAT/Université Laval, CIRESC/CNRS, LABHOI/UFF).
De onde surgiu o interesse de pesquisa na relação entre cinema e filosofia? O que existe de comum em ambos os domínios?
Minhas pesquisas sobre as relações entre filosofia e cinema, na verdade, encontram-se no bojo de estudos mais amplos que versam acerca das relações entre arte e pensamento, nas quais a zona de contaminação entre filosofia e cinema possui papel preponderante. Isso tanto é verdade que, no momento, trabalho mais com literatura (Scott Fitzgerald) e artes visuais (Hélio Oiticica) do que cinema propriamente dito.
Claro que o cinema, como matriz dos processos de realização audiovisuais continuam, e muito, me interessando. Haja vista que um de meus vértices de pesquisa é a obra performática e visual de Matthew Barney, artista estadunidense que trabalha em uma rica zona de fronteira entre as artes visuais, a performance e a vídeo-arte. Elaborando sua prática artística no espaço que se convencionou chamar de cinema expandido.
Sobre a segunda parte de sua pergunta, sobre o que há comum entre cinema e filosofia, diria apenas que encontramos em ambos formas de pensamento. Enquanto um cineasta pensa por intermédio de imagens, o filósofo nos apresenta conceitos como seu instrumento de pensar.
(Alphaville)Godard, em meu entender, é, de fato, o primeiro cineasta. Não o primeiro em sentido cronológico evidentemente, mas aquele que primeiramente levou o cinema à sua maior radicalidade. Ele é, simultaneamente, o último grande cineasta moderno e o primeiro realizador cinematográfico contemporâneo. Ele está para o cinema como Nietzsche está para a filosofia e Marcel Duchamp está para as artes visuais. Desenvolverei melhor essa ideia, que é, na verdade, uma hipótese teórica, em minha fala no cineclube do Ciência em Foco, à guisa de conversarmos sobre os oitenta anos de JLG, partindo da exibição de seu Alphaville.
Você frequenta ou já frequentou, como palestrante ou espectador, algum outro cineclube? Como você avalia a importância deles?
Aliás, minha formação de cinéfilo e estudioso do cinema se deu inicialmente na frequentação de cineclubes. Em primeiro lugar, em cineclubes escolares, ainda no antigo segundo grau – hoje Ensino Médio – em Niterói. Tenho total apreço por ver filmes coletivamente e conversar sobre eles. Acredito que seja um espaço de formação coletiva e comum do que é propriamente o cinema. A propósito, acabei de chegar da Universidade Federal do Rio Grande do Norte/UFRN, advindo de uma participação de um Evento mensal, realizado por seu Programa de Pós-graduação em Filosofia, intitulado CINESOPHIA, no qual falei após a exibição de A erva do rato, o mais recente filme de Júlio Bressane.
Como conhecer mais das suas produções?
Bem, meus textos que articulam cinema e filosofia, além de meu livro Deleuze e o Cinema (Editora Ciência Moderna), estão dispersos por livros organizados, por artigos para periódicos de artes filosofia, comunicação e educação e ensaios publicados em algumas revistas como a FILME CULTURA do MinC. Penso em algum momento eu mesmo fazer um Blog, quem sabe?
Mostra Angu à Francesa from kairós on Vimeo.
Neste último sábado, o Ciência em Foco exibiu Minority report (E.U.A., 2002), um dos filmes de ficção-científica mais instigantes de Steven Spielberg, baseado na obra de Philip K. Dick. Igualmente instigante foi a fala do filósofo Paulo Vaz após a sessão. O professor da ECO/UFRJ propôs uma reflexão sobre o modo como experimentamos o tempo, ou ainda - para utilizar suas palavras -, sobre o modo como habitamos o tempo, fazendo de fato uma história do futuro, ou seja, lançando um olhar sobre a história, de modo a buscar uma compreensão de como o futuro era imaginado através dos séculos, ora como redenção, ora como utopia, e atualmente, enfim, como lugar inevitável de tragédias e sofrimentos que podem ser evitados, no presente.
